Ho’oponopono

Introducción informativa

¿De dónde viene?

El Ho’oponopono proviene de la tradición espiritual hawaiiana. Procura la resolución de conflictos y la liberación de las emociones a través del perdón y del amor.

Ho’oponopono quiere decir “hacer bien o rectificar un error”.

El formato tradicional requiere que la familia entera se reúna y participe de las sesiones de sanación. A esa práctica familiar de Ho’oponopono la lidera un Kahuna, que es una persona reconocida por la sociedad y por los chamanes como una persona sabia. Kahuna también significa sacerdote, experto maestro o consejero). El Kahuna encuentra la raíz del problema. En la reunión con toda la familia, cada miembro de la familia tiene su instancia para decir cómo se siente al respecto de la situación.

Ho’o – significa “hacer”
Pono – significa “claridad”, “honestidad”, “comportamiento correcto basado en los más altos valores culturales”.

Morrnah Nalamaku Simeona nació en 1913. En 1963 desarrolló un nuevo sistema de sanación basado en el Ho’oponopono tradicional, pensando en las sociedades fuera de Hawaii (familias desfragmentadas, personas más intelectuales) e influenciado no solo por su formación Kahuna, sino también por su formación católica y estudios filosóficos de India y China.

“Somos la suma total de nuestras experiencias, o sea estamos condicionados por nuestro pasado. Cuando sentimos stress o miedo, si miramos con cuidado, encontramos que la causa es un recuerdo. Lo que nos afecta ahora son las emociones que están unidas a esas memorias. El subconsciente asocia una acción o persona en el presente con algo que sucedió en el pasado. Cuando pasa esto, las emociones se activan y se produce el estrés”. Morrnah Nalamaku Simeona

En agosto de 1980 Morrnah presentó este proceso de sanación Ho’oponopono en la Convención Mundial de Huna en Ponolu’u, Hawaii. Se pasó la siguiente década enseñándolo en EEUU, Asia y Europa. También en la Universidad de Hawaii y varios centros médicos. Su método se llamó Self-I-Dentity Ho’oponopono (Ho’oponopono autoidentidad).

Creó varias fundaciones para hacer conocer el Ho’oponopono: Pacifica Seminars en los años 70, The Foundation of ‘I’ Inc. en 1980, y la rama alemana de Pacifica Seminars en 1990. Escribió tres libros: “Self-Identity through Ho’oponopono, Basic 1,” “Basic 2” (sugerido para usarse después de dos años de práctica) y “Basic 3” (a usarse después de cinco años de práctica).

Morrnah dijo:
“Limpia, borra, y encuentra tu propio paraíso. ¿Dónde? Adentro tuyo. El proceso es esencialmente libertad, completa libertad del pasado”.
“Al decir repetidamente las palabras [del Ho’oponopono] una persona conecta su propia luz interior con la luz de la fuente. Con el tiempo, los patrones del subconsciente se disuelven y al perdonar las partes propias que se aferran a esos patrones, el mundo exterior de la persona recupera equilibrio y armonía”.

En 1983, cuando tenía 70 años, Morrnah fue reconocida oficialmente como una Kahuna Lapa’au y se la nombró “Tesoro viviente de Hawaii”. El mismo año la invitaron a presentar el Ho’oponopono a las Naciones Unidas en NY y a la Organización Mundial para la Salud.
Morrnah falleció en Alemania, el 11 de febrero de 1992, a los 79 años.

Después de que Simeona falleciera en 1992, su antiguo estudiante y administrador Ihalekala Hew Len, fue co-autor de un libro junto con Joe Vitale llamado Zero Limits (Cero Límites), donde se refieren a las enseñanzas Hoʻoponopono de Simeona. Len no pretende ser Kahuna. El libro dice que el objetivo principal del Hoʻoponopono es alcanzar «el estado de cero, en donde habría cero límites. Ninguna memoria. Ninguna identidad». Para alcanzar este estado llamado ‘Self-I-Dentity’ (autoidentidad), uno debe repetir constantemente el mantra “Lo siento. Perdóname. Gracias. Te amo”.

Está basado en el principio de 100% responsabilidad, asumiendo la responsabilidad por las acciones de todos, no solamente por las propias. Si uno asume total responsabilidad por su propia vida, entonces todo lo que uno vea, escuche, saboree, toque, o experimente de cualquier forma es nuestra propia responsabilidad porque está presente en nuestra propia vida. Para cambiar nuestra realidad necesitaríamos cambiarnos a nosotros mismos. La responsabilidad total, de acuerdo a Hew Len, aboga por que todo existe como una proyección desde adentro del ser humano. Ve todas las conciencias como parte de un todo, así que cualquier error que sea limpiado en la propia conciencia se limpia para todos.

Las cuatro expresiones que te guiarán en este trabajo son:

• Lo siento
• Perdóname
• Gracias
• Te amo

HO’OPONOPONO a una situación

Algunas veces nuestro conflicto no es con una persona en particular, sino con una situación que o bien involucra a muchas personas o no involucra a nadie en particular pero es una situación que nos incomoda.

El trabajo es el mismo que con una persona, solo que en lugar de referirnos a una persona y dirigirnos a una persona, nos referimos y dirigimos a una situación.

Hay muchas otras posibilidades. Por ejemplo:

Ho’oponopono a una enfermedad, a un aspecto de mí mismo, a una situación del pasado, a una etapa del pasado, a una situación del futuro, a todo lo que nos genere inquietud o malestar. También se puede hacer Ho’oponopono con el dinero o la situación económica. Y con nuestro niño interior. O con todos los miembros de la familia (aunque no haya conflictos).

Esta información es una breve introducción informativa.

En el trabajo que hacemos en forma individual (en sesiones individuales) o en forma grupal (los talleres) nos adentramos en cómo específicamente trabajar con esta herramienta hermosa.

Cariños,
Patricia